ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਚਕਨਾਚੂਰ ਚਮਕ

ਡਾ. ਰਾਜੇਸ਼ ਕੇ ਪੱਲਣ
(ਕਿਸ਼ਤ ਪਹਿਲੀ)
ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਖੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਦੀ ਹਉਮੈ ਨੂੰ, ਉਸ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੀ ਬੇਈਮਾਨੀ, ਨਵੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸਾਹਮਣਾ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਪਟਕਥਾ-ਲੇਖਕ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਅਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਦੇ ਇਸ ਨਵੇਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਚਮਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਾਇਰਸਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚਕਨਾਚੂਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਭਰਪੂਰ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਜੋ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਉਹ ਹੁਣ ਖੰਡਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਲਾਕਡਾਊਨ, ਜਿਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਇਸਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਲੂਪ ‘ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਫਿਲਮ ”ਗ੍ਰਾਊਂਡਹੌਗ ਡੇ” ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰੂਸੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਿਖਾਇਲ ਬਾਖਤਿਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਲਈ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਨੂੰ ”ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਕਾਲਕ੍ਰਮ” ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਪਿਤ ਕਰੋ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਥਾਨ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਪਾਂ ‘ਤੇ ਤਾਲਮੇਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਦੋ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਖਪਤ ‘ਤੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਫਲੂ ਤਾਜ਼ਾ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਾ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਸਮੂਹਿਕ ਅਚੇਤਤਾ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਇਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਖਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੇ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਰਥਿਕ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ- ਮਨੁੱਖ ਤੰਗ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਸਵੈ-ਜਾਂਚ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅੰਤਰੀਵ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਜ਼ੀਟਜੀਸਟ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਦੀਆਂ ਗਲੈਡੀਏਟਰ ਨੌਟੰਕੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੇਡਿਆ ਅਤੇ ਓਵਰਪਲੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਕੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੈ! ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਲਮੇਲਾਂ ਨੂੰ ਬੜੀ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਗਲੋਬਲ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਦੋਵੇਂ ਸਬੂਤ ਇਸ ਅਟੱਲ ਤੱਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਬਾਇਓਜੀਓਕੈਮੀਕਲ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ, ਅਤੇ ਤਾਜ਼ੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਉਪਲਬਧਤਾ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖ਼ਤਰਾ ਹਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਮਾਜ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਔਸਤ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਗਲੋਬਲ CO2 ਨਿਕਾਸ (ਆਉਟਪੁੱਟ) 4.6 ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਭੌਤਿਕ ਫੁੱਟਪ੍ਰਿੰਟ 12.3 ਟਨ ਤੋਂ ਦੁਖੀ, ਸਾਨੂੰ ਮੰਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤਣਾਅ ਸਰਵਪੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ‘ਤੇ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਥੋਪਣ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਦਿੱਤਾ।
ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਰੱਖਤ ਕੱਟੇ, ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਰਹੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਉਹ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਯਾਤਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਰਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ.
ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਅਤੇ ਖੋਖਲੇਪਣ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਦੰਦਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜੇ ਵਿੱਚ ਭਿੱਜਿਆ ਲਾਲ ਹੋਣ ਦਾ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਅਸਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ-ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਸਫਲਤਾ।
ਸਾਡੀ ਚੰਗੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਲੁੱਟਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਪਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਗਲਾ ਘੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਦੇ ਲਾਲਚ ਦੀ ਪਾਗਲ-ਕਾਹਲੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਉਸ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਉਲਟਾ ਅਸਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਾਣ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ‘ਤੇ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਆ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲਾਭ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੇਡ ਲਈ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚਮਗਿੱਦੜਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਿਰਫ ਭਿਆਨਕ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਸਮਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਫਿਲਮਾਂ ਤੱਕ ਟੈਬਲੌਇਡ ਪੰਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਤੱਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ‘ਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਅਤਿਆਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਉਲਟਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਸਭ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਪਛਤਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤ ‘ਤੇ ਸਾਡਾ ਹਮਲਾ ਬੇਰੋਕ ਜਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਛਤਾਵਾ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਮੋਰਚੇ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਠੋਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਕਮਾਏ ਲਾਭ ਵਿਅਰਥ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਸਮੂਹ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਸਤਾਰਵਾਦੀ ਨੀਤੀਆਂ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਸਾਡੇ ਰਾਜਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੱਟਵਰਤੀ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਖੇਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਨਦੀਆਂ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪਾਣੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਗੜਬੜ ਕਰਨ ਦੀ ਘਿਨਾਉਣੀ ਯੋਜਨਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਬੇਸਮਝ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਮਾਨਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੈਵ-ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਉਪਚਾਰਕ ਮੁੱਲ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੁੱਚੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਵਿਆਪਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂਗੇ।
ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਇੱਕ ਆਪਹੁਦਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਪਹੁੰਚ ਦੀ? ਬਲਕਿ ਲੋੜ ਹੈ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਨਿਰਭਰਤਾ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਹੈ। ਸਮਲਿੰਗੀ ਤਿਆਗ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਖੌਤੀ ਉੱਨਤ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਬਾਦੀ, ਓਵਰ-ਡਿਸੋਸਇਏਟ, ਓਵਰ-ਲੇਜਿਲੇਟ, ਅਤੇ ਓਵਰ-ਕਨਵਰਜ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਕਾਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੁਹਾੜੇ ਨੂੰ ਪੀਸਣ ਲਈ ਜੁਗਾੜ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਗਲੋਬਲ ਥੀਮ ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਾਡੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਘਟਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਕਾਇਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਸਥਿਰ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਆਪਸੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਗੈਰ-ਲੀਨੀਅਰ ਅਤੇ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਮੇਤ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ-ਅਧਾਰਿਤ ਹੱਲਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਣਾਉਣਾ।
ਅਮੀਰ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਦਾਰੀ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਮਾਲਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੱਖਪਾਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ!
(ਚਲਦਾ)