ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ?

ਡਾ. ਰਾਜੇਸ਼ ਕੇ ਪੱਲਣ
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕੈਸ਼-ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਵੇਖਣ, ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ, ਹੱਸਣ, ਉਤਸਾਹਿਤ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚ ਪਣਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕੀ?
ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ‘ਹੋਣ’ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਾਡਾ ‘ਬਣਨਾ’ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਇਸ ਸੰਖੇਪ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਾਟਕ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਮਲ ਸਾਡੇ ‘ਹੋਣ’ ਤੋਂ ‘ਬਣਨ’ ਤੱਕ ਦਾ ਸਫਰ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਜੋ ਅਸੀਂ ‘ਬਣਨ’ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ – ਅਸਲ ਅਤੇ ਕਲਪਿਤ। ”ਬੁਲਬੁਲੇ ਦੀ ਸਾਖ” ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ”ਦੂਜਾ ਬਚਕਾਨਾਪਣ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਭੁਲੇਖਾ; ਬਿਨਾਂ ਦੰਦ, ਬਿਨਾਂ ਅੱਖਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਸੁਆਦ, ਬਿਨਾਂ ਸਭ ਕੁਝ”, ਅਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਝੁਲਸਣ ਵਿਚ ਝੁਕਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਪਿੰਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਅਣਜੰਮੇ ਕੱਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਸੁਆਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀਆਂ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਤੋਂ ਦੋ ਵਾਰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੈਂਡੂਲਮ ਵਾਂਗ, ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਭਵਿੱਖ ਤੱਕ ਝੂਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਣ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤ ਜੋ ਵੀ ਹੋਣ। ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹੱਸਣਾ ਅਤੇ ਖੇਡਣਾ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਪਰਦੇਸੀ ਮਾਹੌਲ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ‘ਖੋਜ’ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ‘ਅਨੁਭਵ’ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇਕ ਤੱਤ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ. ਅਰਨੈਸਟ ਹੈਮਿੰਗਵੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਲਾਸਿਕ ਨਾਵਲ, ”ਦ ਓਲਡ ਮੈਨ ਐਂਡ ਦਾ ਸੀ”, ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ
”ਮਨੁੱਖ ਹਾਰ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।”
ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਦਲਦਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਗੀਤ, ”ਓਡ ਟੂ ਆਟਮ” ਵਿੱਚ, ਜੌਨ ਕੀਟਸ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ:
”ਬਸੰਤ ਦੇ ਗੀਤ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਐ, ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ?”
ਪਰ ਕੀਟਸ ਨੇ ਇਹ ਜੋੜ ਕੇ, ਪਿਛਲੇ ਪਲ, ਬਸੰਤ ਦੇ ਬੀਤ ਗਏ ਸੀਜ਼ਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ:
”ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਗੀਤ ਵੀ ਹੈ।”
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹੇ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਜੋਸ਼ ਭਰੇ, ਧੜਕਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਦੁਖਦਾਈ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਅਨੰਤ ਗਤੀ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੰਟਰੋਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਅਥਾਹ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਡੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ‘ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਆਦਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਹਾਰਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਨ ਸਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ। ਦੂਸਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਾਹਨ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੱਕਰਵਾਤ, ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰਿਮੋਟ-ਕੰਟਰੋਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਬਰਟ ਬ੍ਰਾਊਨਿੰਗ, ਇੱਕ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਕਵੀ, ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ,
”ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ?”
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਦੂਸਰੇ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅੱਧਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਮੂਡ/ਮੋਡ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਗਮ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਿਆਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਸੌਂਪ ਕੇ ਅਸੀਂ ਹੱਸਣਾ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹੱਸਣਾ ਹੀ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਨਿਖਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਕਦੋਂ ਹੱਸੇ ਸੀ? ਕਦੇ-ਕਦੇ? ਇੱਕ ਵਾਰ? ਕਦੇ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਟੁੱਟੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ ਇਕਾਈ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨਕਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਨਕਦੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਵਾਂਗੇ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਸਾਰੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਰੀਅਲ ਅਸਟੇਟ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਭ ਦੀ ਪਾਗਲ ਦੌੜ ਵਜੋਂ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਿਓ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਇਹ ਚੂਹੇ ਦੀ ਦੌੜ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੌੜ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਕੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਚੂਹੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ!
ਜ਼ਰੂਰੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਵਿੱਚ ”ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ” ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਬੇਰੋਕ ਰਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਡਜ਼ਵਰਥ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ”ਟੀਨਟਰਨ ਐਬੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮੀਲ ਉੱਪਰ ਲਿਖੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ” ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਸ ਸਟਰੋਕ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ”ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ” ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ”ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ” ਅਤੇ ”ਇਸ ਸਾਰੇ ਅਣਗੌਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਥੱਕਿਆ ਭਾਰ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ”। ਮੈਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ”ਦਰਦ ਭਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ” ਅਤੇ ”ਚੱਕਰ ਭਰੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ” ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਪੈਦਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਡੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ”ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਕਲੀ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਸਹਿਜਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬੁਖਾਰ ਅਤੇ ਤੌਖਲੇ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹਾਂ। ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਪਾਗਲ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਬੇਅੰਤ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦਾ ਗਲਾ ਘੁੱਟ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਆ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਬਸੰਤ, ਗਰਮੀ, ਸਰਦੀ ਅਤੇ ਪਤਝੜ ਦੀਆਂ ਰੁੱਤਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਤ ਘੁੰਮਣ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇੰਨੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ, ਉਪਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ। ਤਰੋਤਾਜ਼ਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਸਰੋਤ।
”ਖੁਸ਼ੀ”, ਥਾਮਸ ਹਾਰਡੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ”ਦਰਦ ਦੇ ਆਮ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਘਟਨਾ ਹੈ”। ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਉਕਸਾਉਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਰਾਮਦੇਹ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬੇਰੋਕ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪਲ ਦੀ ਸਫੈਦ-ਗਰਮੀ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਹੱਥੀਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਨੂੰ ਸੇਧ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁੱਖ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਬੈਜ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸਕਰਾ ਕੇ ਅਤੇ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ”ਤਿਆਰੀ” ਅਤੇ ”ਪੱਕਣ” ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਉੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਲਟਨ ਨੇ ਪੈਰਾਡਾਈਜ਼ ਲੌਸਟ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ:
”ਕੀ ਭਾਵੇਂ ਖੇਤ ਗੁਆਚ ਜਾਵੇ?
ਸਭ ਗੁਆਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਜਿੱਤ ਇੱਛਾ,
ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਅਮਰ ਨਫ਼ਰਤ,
ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਕਦੇ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ।”
ਇਹ ”ਅਜੇਤੂ ਇੱਛਾ” ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੋਚਣਾ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ, ਪਤਝੜ ਅਤੇ ਝਰਨੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਤਾਣੇ ਅਤੇ ਝਰਨੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਯਾਤਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਨਾਂ/ਅਤੇ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ/ਜਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੋਫੋਕਲਸ ਨੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ:
”ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਾ ਕਹੋ
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਹੱਦ ਦਰਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ!”
ਮੌਜੂਦਾ ਲੇਖਕ ਨੇ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਸੰਸਾਰ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ’। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਪੱਖਪਾਤ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਢਲਾ ਰੁਝਾਨ ਹੈ। ਗੁਲਦਸਤੇ ਅਤੇ ਇੱਟ-ਬੱਟੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਗੁਲਦਸਤੇ ‘ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਟ-ਬੱਟਿਆਂ ‘ਤੇ ਲੰਬਾਈ ‘ਤੇ ਵੱਸਾਂਗੇ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਤਾਰੀਫ਼ਾਂ ਇੰਨਾ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਇੱਕ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ।
ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਪੌਲ ਰੋਜਿਨ ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਬੀ. ਰੋਜ਼ਮੈਨ, ਨੇ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖਪਾਤ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ”ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਮਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਆਮ ਪੱਖਪਾਤ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਦੇਣ ਲਈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹਸਤੀਆਂ ਲਈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਵਸਤੂਆਂ, ਨਿੱਜੀ ਗੁਣ)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ”ਜੇ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਬਰਾਬਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਘਟਨਾ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ”। ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਟੀਪਰ ਨੈਗੇਟਿਵ ਗਰੇਡੀਐਂਟ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ”ਜੇਕਰ ਦੋ ਬਰਾਬਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਕੋ ਦਰ ਨਾਲ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਘਟਨਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਾਲੋਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਮਝੋਗੇ।”
ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:
ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦੇ?
ਠੋਸ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਦੋ ਮੁੱਖ ਡਰਾਈਵ ਹਨ, ਬਚਣ ਲਈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਉਤੇਜਨਾ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਖਤਰਾ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹਿਕ ਬੇਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠਿਆਂ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਅਤੇ ਤਾਕੀਦ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਲੰਬਰ ਰੂਮ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਗੁਫਾਵਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਸੰਭਾਵੀ ਖਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਰਵਾਈਵਲ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਪਮਾਨ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਉਤੇਜਨਾ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਾਲੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਸਿੱਟੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਐਮਬਰੋਸੀਆ ਟ੍ਰੀਟਮੈਂਟ ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਇੱਕ ਲਾਇਸੰਸਸ਼ੁਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਸੈਲ ਰਾਇਚਬਾਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ:
”ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਖ਼ਬਰਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸੇਰੇਬ੍ਰਲ ਕਾਰਟੈਕਸ ਇਸ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਉਤੇਜਨਾ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰ (ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ) ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਹੀ ਗਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਉਤੇਜਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਧਮਕਾਉਣਾ: ਕੁਝ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ, ਦਰਦਨਾਕ, ਚਿੜਚਿੜਾ ਜਾਂ ਉਦਾਸ।”
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਉਤੇਜਕ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਐਂਡੋਰਫਿਨ ਛੱਡਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਡਰੇਨਾਲੀਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੇ ਉਤੇਜਨਾ ਲਈ ਕਠੋਰ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਤੇਜਨਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਪਲੇਠੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ, ਅਤੇ ਫੇਰ, ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਖੁਸ਼ੀ, ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜੋਯਨ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਹੁੰਚਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲਾਭਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਸਾਨੂੰ ਲਾਭ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਵੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੁਕਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਚਲਦੇ ਹੋਏ/ਉੱਡਦੇ ਹੋਏ ਖੁਸ਼ੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਾਰਜ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ‘ਤੇ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ”ਇੱਥੇ” ਅਤੇ ”ਹੁਣ” ਦੀ ਤਤਕਾਲਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਮਿਰਗ-ਤਰਿਸ਼ਨਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ -ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਛਲਾਵਾ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।