ਨਵਾਂ ਸਾਲ ਮੁਬਾਰਕ!

ਡਾ. ਰਾਜੇਸ਼ ਕੇ ਪੱਲਣ
ਸਭ ਲੋਕ ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਭਿੜ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਭ ਲੋਕ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਗਰਮਜੋਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਵਿੱਚ ਬਿੱਛੂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਹੱਸ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ‘ਤੇ। ਸ਼ੇਕਸਪੀਅਰ ਮੇਰੇ ਕੰਨ ਵਿਚ ਫੁਸਫੁਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਮੁਸਕਰਾਵੇ ਅਤੇ ਮੁਸਕਰਾਈ ਜਾਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਖਲਨਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ – ਤੱਟ ਤੋਂ ਤੱਟ, ਉਤਪਾਦਕ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਉਪਗ੍ਰਹਿ-ਲਾਂਚਰਾਂ ਨੂੰ ਉਪਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ-ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮੱਗਰੀ-ਖੋਜਣ ਵਾਲੇ।
ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਧੁੰਦ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਉੱਤਰ-ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦੀ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਉਲਝਣਾਂ ਦੀ ਧੁੰਦ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ‘ਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਜਲਣਸ਼ੀਲ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ, ਤਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ! ਅਸਲ ਖੇਤਰ! ਅਸਲ ਪਿਆਰ! ਕਾਲੇ ਬੱਦਲ! ਸਿਆਹੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗੂੜ੍ਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨੇਰੇ ਬੱਦਲ! ਫਿਰ ਵੀ ਲੋਕ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਸੌਂਪਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗੋਦ ਵਿੱਚ, ਹੁਣੇ-ਹੁਣੇ ਜਨਮੇ ਸਾਲ ਲਈ। ਥੋਕ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ! ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਣਪਛਾਤੀ ਸੱਚਾਈ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੰਭੀਰ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਇਹ ਥੋਕ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਕੋਈ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਿੰਨ ਸੌ ਦਿਨਾਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਝੂਠੇ ਵਾਅਦੇ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਨਿੱਕੇ-ਨਿੱਕੇ ਵਿਭਾਜਨ ਦੇ ਪਲ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਜਾਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅਖੌਤੀ ਮਾਲਕ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀ ਰੌਣਕ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ। ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਇੱਕ ਉੱਚੀ-ਉੱਚੀ ਤਰੇੜ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਗ੍ਰੀਨਹਾਉਸ ਗੈਸਾਂ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੀ ਖੇਡ, ਬੌਬੀ ਫਿਸ਼ਰ-ਸਟਾਇਲ, ਹਰ ਪਾਸੇ ਖੇਡੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਰਸਾਇਣਕ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਹਥਿਆਰ ਹੈ। ਅਮੀਰ ਕ੍ਰਿਪਟੋ ਕਰੰਸੀ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਜ਼ੁਰਅਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਮੀਰ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਵਧੀਆ ਇਨਸਾਨ ਬਣਨ ਦੀ! ਹਰ ਚੀਜ਼ ਠੱਪ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਜਲ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਜਲ ਭਵਿੱਖ ਕਦੇ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ।
ਮਨੁੱਖਤਾ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਤੂਫ਼ਾਨ ਦੇ ਕੰਢੇ ਕੰਬ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਰਾਜਕਤਾ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਡਬਲਯੂ.ਬੀ. ਯੀਟਸ ਦੀ 200 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੀਂ, ਖੁਦ, ਇਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਜਿਸ਼ ਰਚ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਪਿੰਨਿੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਪਿੱਚ ਤੱਕ ਵਧ ਗਈ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੌੜਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵ ਰੈਂਕ ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ, ਜੈਵਿਕ ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਥਾਈ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਾਲਾਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਗਲੇ -ਕੱਟਣ ਵਾਲੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਘੁੰਮਦੀ ਭੇਡ-ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਟਾਕਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ। ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ? ਸਾਡੀਆਂ ਨੇਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਧ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਉੱਚ-ਵੋਲਟੇਜ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰਹੱਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਰਵੱਟੇ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਗੱਡੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਿਤਾਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ! ਕੋਈ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ! ਸਿਰਫ਼ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਨਸਰ ਬਹੁਤ ਹਨ! ਐਡਮ ‘ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸਰਾਪ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ-ਯਾਤਰੂਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਖੇਡਣਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੇਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਰੋਟੀ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੀਬ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਉਪ-ਚੇਤਨ ਮਨ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਡਰ-ਕਰੰਟ ਚਲਦਾ ਹੈ – ਪਰਤ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਪਰਤਾਂ ਅਤੇ ਹਵਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪਾ ਕੇ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਐਸੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹੀ ਅੰਜਨ ਸਾਲ ਧੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸੰਜੀਦਾ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਬੇਸਿਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਆਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਆਦਮੀ ਦਰਸਾਣ ਲਈ ਕਾਹਲਾ ਹੈ!
ਬਾਈਬਲ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ, ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰੱਬ ਮੈਮਨ ਹੈ! ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਆਪ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ। ਦੁਖਦਾਈ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਢਾਲ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆਉਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਨੀਂਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਘੂਕ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਘੁਰਾੜੇ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਗੁਗਲੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ; ਅਸੀਂ ਅਸਥਾਈ ਅਸਤੀਫ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਸਾਜਿਸ਼ ਅੱਗੇ ਸਮਰਪਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁਤਰਮੁਰਗ-ਫੈਸ਼ਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਰੱਬ ਆਪਣੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੇ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਫਿਰਦੌਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸਿਸਟਮ ਆਪਣੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅੰਤ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਚ ਸਭ ਕੁਝ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ੈਤਾਨ ਪਾਗਲ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਵਿਚ ਕੋਈ ਘੋਰ ਤਰੀਕਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ! ਲੂੰਬੜੀ ਅਤੇ ਕਾਂ! ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੂਕ ਮਿਲਟਨ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਗੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਿਮਾਰੀ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੌਤ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ!
ਇਹ ਵਾਇਰਸਾਂ ਅਤੇ ਕੋਵਿਡ -19 ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੌਤ ਵਰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਹਰ ਸਟਰੋਕ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਪਛਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਭਰਪੂਰ ਸਬੂਤ ਜੋ, ਅਫਸੋਸ ਨਾਲ, ਸਾਡੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ! ਫਿਰ, ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਪੜਚੋਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗਲੋਬਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅੰਕੁਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ”ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ”, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈ.ਐਮ. ਫੋਰਸਟਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਗਾਹਕੀ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇੱਕ ਖਲਾਅ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਮਨਾਂ ਤੋਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਗਰੀਬੀ ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਲਾਂਘੇ ‘ਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇੰਨੇ ਅਟੁੱਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਗਰੀਬੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਰਮਾਏਦਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਗੀਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਇਸ ਸਰਕਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਧ-ਭੁੱਖੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਭਰਪਾਈ ਕਰਨ ਲਈ! ਤਬਾਹੀ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਈ ਸਾਡੀ ਮਰੀ ਹੋਈ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ — ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਅਨਸਰ । ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਗਿਆਨਵਾਨ ਦਿਮਾਗਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਨਫੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਭੀੜ ਨਹੀਂ। ਸਮੁੱਚੀ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਗੈਰ-ਵਿਵਸਥਿਤ, ਗੈਰ-ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਅਤੇ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਉਬਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਨੇਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਮਨ ਹੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਤਾਣਾ ਬਾਣਾ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਓਹੀ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪੂਰੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ, ਉਹ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ‘ਤੇ ਪਹਿਰਾ ਦੇਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇਸਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਅਤੇ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਇਸਦੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ-ਬਰ-ਤਿਆਰ ਹਨ।
ਨਵੀਂ ਪੰਛੀ ਉਸਾਰੂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ, ਉਹ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲਾ ਪੈਟਰਨ ਮਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪਹੁੰਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇਪਣ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਬੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਵਾਸੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਿਆਨਕ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਤੀਰ ਅਤੇ ਗੋਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਗੇ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਕਾਸਮੈਟਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ! ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਤੱਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੜ੍ਹ -ਰਹਿਤ ਜੀਵ ਬਣ ਗਏ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਇਕੱਲਤਾ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਵੈਸਟਇੰਡੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ”ਗਰਲ ਫਰੌਮ ਇੰਡੀਆ” ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਇੱਕ ਥੀਮ, ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ, ਸਾਡੀ ਸਾਂਝ ਦਾ ਸਬਕ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਰੰਗ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਸ਼ਖਸੀਅਤ- ਪੰਥ ਦਾ ਕੈਂਸਰ। ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਪੰਥ ਦੀ ਚਿੱਟੀ-ਗਰਮੀ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕਲੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ — ਹੋਮੋ ਸੈਪੀਅਨਜ਼ ਦੀ ਗਰਦਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਲਬਾਟ੍ਰੋਸ।
ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਤੌਰ-ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹੇ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਅਣਗਹਿਲੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਨੂੰ 360 ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ (?) ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਹੀਦ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਰਹੱਸਵਾਦ ਅਤੇ ਦੇਵੀਕਰਨ ਦੇ ਹਰ ਸਟਰੋਕ ਨਾਲ, ਸਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਹਕੀਕਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ‘ਤੇ ਖਰੀਆਂ ਉਤਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਢੰਗ-ਤਰੀਕੇ ‘ਤੇ ਅਸਰ-ਅੰਦਾਜ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਰਹੱਸਮਈ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਿਬੰਕ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਫੋਟ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਮਿਥਿਹਾਸ, ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਮਿਥਿਹਾਸ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਖਿੱਲਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਹੈਮਲੇਟੀਅਨ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਜੋਨ ਡੀ ਆਰਕਸ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬਤ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਮੋੜ ‘ਤੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਾਟਰਲੂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ।
ਸੋਚ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਬਿੰਦੂ ਵੱਲ ਮੋੜਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਬੁਲਬੁਲੇ ਵਰਗੀ ਵਿਵਸਥਿਤ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਪੰਕਚਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਇਰਾਦਾ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਕਣਾ (ਹਾਈਪਨੈਸ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੇਕਸਪੀਅਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਬਹਾਦਰੀ ਪਹੀਏ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਧੁਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਬਹਾਦਰੀ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸੰਪਤੀ -‘ਸ਼ਾਂਤੀਹ’ – ”ਸਮਝ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੰਘਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ” ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ।
ਇਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ਤਾਬਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੇਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚਮਕਾਏਗਾ।